[00:00:00 à 02:00:06] Présentation par Émilie DALAGE (U. Lille, Atlas of Transitions)

[02:00:06 à 13:56:03] Introduction par Alexandra Galitzine-Loumpet (Inalco, ANR Liminal, Non-lieux de l’exil)

[13:56:03 à 36:11:06] Eugénia VILELA (U. Porto, Non-lieux de l’exil)

[36:11:06 à 58:41:04] Yasmine BOUAGGA (CNRS, ANR Liminal, auteure de « Fingerprint/Basamat : les mains prises dans la procédure »)

[58:41:04 à 01:22:59:01] Discussion

[01:22:59:01 à 01:35:21:13] William BERTHOMIÈRE (CNRS, auteur de « Touchant-touché. Mécanique politique de la main tendue »)

[01:35:21:13 à 01:53:14:08] Discussion

[01:53:14:08 à 01:54:17:16] Présentation par Christiane VOLLAIRE (Philosophe, Non-lieux de l’exil)

[01:54:17:16 à 02:03:07:07] Babak INANLOO (Artiste, court-métrage « Les mains captives »)

[02:03:07:07 à fin] Discussion


Séance 3 : Politiques et poétiques de la main, le corps comme refuge ?
Comment dessiner l’empreinte de sa main quand celle-ci est prise dans les politiques de contrôle auxquelles on veut échapper ? Autour du travail que l’artiste Momette a réalisé à Calais en 2018, nous présenterons des travaux qui questionnent le rôle particulier de la main, de son image, de ses empreintes, dans les procédures administratives et les discours médiatiques de l’exil.

Discussion : Marion DALIBERT (U. Lille, Atlas of Transitions]

Dans le cadre de la manifestation La saveur de l’autre, Le Channel scène nationale de Calais En collaboration avec le programme européen Atlas of transitions, programme ANR Liminal/Inalco, les Non-lieux de l’exil (NLE).

Coordination : Emilie DALAGE (U. Lille, Atlas of Transitions)

Présentation du colloque : En Avril 2017, le Channel, scène nationale de Calais, invite l’artiste Momette à compléter une grande collection de mains. Momette rencontre des habitants de la ville et parmi eux, des personnes exilé.e.s en transit ou en demande d’asile. En accompagnant son travail sur le terrain, il nous apparaît que son travail consiste à ouvrir des « espaces-temps refuges ». Par ailleurs, depuis la destruction du bidonville de la Lande, la fermeture du centre Jules Ferry et du camp de container, tous les abris, campements précaires que les exilé.e.s tentent de construire ou d’investir sont systématiquement détruits selon la politique du « pas de lieux de fixation ».

Le refuge est un concept hétérogène. Il désigne à minima un espace-temps qui permet de se soustraire temporairement à la surveillance et au contrôle exercé dans l’espace public. C’est là toute l’ambivalence des « mises à l’abri » réalisées dans le cadre de la destruction des campements précaires. Ces « mises à l’abri » conduisent précisément à soumettre les exilé.e.s au contrôle que ceux-ci demandent ou non l’asile, ruinant d’emblée la possibilité même que l’abri fasse refuge. C’est la raison de la lutte de plusieurs associations pour maintenir des lieux d’accueil inconditionnels.

L’anthropologue et biologiste américaine Anna Tsing, reprise par Donna Haraway considère le refuge comme le lieu d’une régénération possible pour des espèces vivantes mises en danger par les politiques de réduction, rationalisation, et exploitation du monde. Ces politiques sont des politiques de mises en coupes réglées de la nature, mais aussi de la vie en général. Pour elles, la destruction des refuges caractériserait à la fois la « crise écologique » contemporaine et la « crise migratoire ».

Entendu ainsi, le refuge n’est plus seulement envisageable depuis une pensée de l’hospitalité comme un lieu que « nous » aurions à créer « chez nous » pour des « autres » vulnérables réduits à « demander un refuge », au prix de la mise à l’écart, au risque du ghetto et de l’assignation.

Plutôt qu’explorer les façons « d’offrir » un refuge, comme on « offre » l’hospitalité, nous voudrions explorer la façon dont des abris font effectivement refuge pour les personnes exilé.e.s. Pour cela, il faut non seulement que l’abri offre « les prises » nécessaires à la régénération, mais également que les exilé.e.s puissent les saisir et donc fassent l’expérience « de l’abri » comme refuge. Une politique du refuge consisterait alors à soutenir les capacités « de régénération » : capacité à parler, à se faire entendre et à trouver refuge dans les langues échangées, à créer, se reposer, se lier, jouer, nouer des alliances dans des dispositifs de médiation repensés pour in fine affronter l’hostilité, reprendre la route. Ces refuges-là peuvent devenir les « zones de contact » évoquées par James Clifford, ou les oasis cosmopolitiques d’Etienne Tassin. Ils peuvent être temporaires et provisoires, imprévisibles et conjoncturels, ou au contraire être inscrits dans des espaces pérennes, lieux seuils ouverts à toutes formes de recréation du refuge par la voix, la parole, la musique, la place faites aux corps et aux psychismes effractés par l’expérience de l’exil.